Desmarginalizando a intersecção de raça e sexo: uma crítica feminista negra da doutrina antidiscriminação, teoria feminista e política antirracista
Por Kimberle Crenshaw; tradução gratuita por Carol Correia
Encontra-se no original em: http://chicagounbound.uchicago.edu/uclf/vol1989/iss1/8
Um dos poucos livros de estudos das mulheres negras intitula-se All the Women Are White; All the Blacks Are Men, But Some of Us are Brave[1]. Escolhi este título como um ponto de partida em meus esforços para desenvolver uma crítica feminista negra[2] porque ele apresenta uma consequência problemática da tendência de tratar raça e gênero como categorias mutuamente exclusivas de experiência e análise[3]. Neste texto, quero examinar como essa tendência é perpetuada por uma estrutura de eixo único que é dominante na antidiscriminação e que também se reflete na teoria feminista e na política antirracista.
Centrarei as mulheres negras nesta análise a fim de contrastar a multidimensionalidade da experiência das mulheres negras com a análise de um único eixo que distorce essas experiências. Essa justaposição não apenas revelará como as mulheres negras são teoricamente apagadas, mas também ilustrará como essa estrutura importa suas próprias limitações teóricas que minam os esforços para ampliar as análises feministas e antirracistas. Com as mulheres negras como ponto de partida, torna-se mais evidente como as concepções dominantes de discriminação nos condicionam a pensar sobre a subordinação como desvantagem que ocorre ao longo de um único eixo categórico. Quero sugerir ainda que essa estrutura de eixo único apaga as mulheres negras na conceituação, identificação e remediação da discriminação de raça e sexo, limitando a investigação às experiências de outros membros privilegiados do grupo. Em outras palavras, em casos de discriminação racial, a discriminação tende a ser vista em termos de negros com privilégios de sexo ou classe; e em casos de discriminação sexual, o foco é em mulheres com privilégios de raça e classe.
Este foco nos membros mais privilegiados do grupo marginaliza aqueles que estão sobrecarregados e atrapalha reivindicações que não podem ser entendidas como resultantes de fontes discretas de discriminação. Sugiro ainda que este foco em membros de grupos privilegiados cria uma análise distorcida de racismo e sexismo porque as concepções operativas de raça e sexo se fundamentam em experiências que, na verdade, representam apenas um subconjunto de um fenômeno muito mais complexo.
Depois de examinar as manifestações doutrinárias dessa estrutura de eixo único, discutirei como ela contribui para a marginalização das mulheres negras na teoria feminista e na política antirracista. Eu argumento que as mulheres negras às vezes são excluídas da teoria feminista e do discurso político antirracista porque ambos são baseados em um conjunto discreto de experiências que muitas vezes não refletem com precisão a interação de raça e gênero. Esses problemas de exclusão não podem ser resolvidos simplesmente incluindo as mulheres negras dentro de uma estrutura analítica já estabelecida. Como a experiência interseccional é maior do que a soma de racismo e sexismo, qualquer análise que não leve em consideração a interseccionalidade, não pode abordar suficientemente a maneira particular pela qual as mulheres negras são subordinadas. Assim, para que a teoria feminista e o discurso político antirracista abracem as experiências e preocupações das mulheres negras, toda a estrutura que tem sido usada como base para traduzir a “experiência das mulheres” ou “a experiência negra” em demandas políticas concretas deve ser repensada e reformulada.
Como exemplos de desenvolvimentos teóricos e políticos que erram o alvo com relação às mulheres negras por causa de sua falha em considerar a interseccionalidade, discutirei brevemente a crítica feminista do estupro e da ideologia de esferas separadas e os debates de políticas públicas sobre famílias chefiadas por mulheres dentro da comunidade negra.
I. A ESTRUTURA DA ANTIDISCRIMINAÇÃO
A. A experiência da interseccionalidade e a resposta doutrinária
Uma maneira de abordar o problema da interseccionalidade é examinar como os tribunais enquadram e interpretam as histórias de mulheres negras enquanto demandantes. Embora eu não possa alegar conhecer as circunstâncias subjacentes aos casos que discutirei, acredito, no entanto, que a forma como os tribunais interpretam as reivindicações feitas por mulheres negras faz parte da experiência das mulheres negras e, consequentemente, uma revisão superficial dos casos envolvendo as demandantes negras é bastante revelador. Para ilustrar as dificuldades inerentes ao tratamento judicial da interseccionalidade, considerarei três casos do Título VII[4]: DeGraffenreid contra General Motors[5], Moore contra Hughes Helicopter[6] e Payne contra Travenol[7].
1. DeGraffenreid contra General Motors.
Em DeGraffenreid, cinco mulheres negras entraram com um processo contra General Motors, alegando que o sistema de antiguidade do empregador perpetuava os efeitos de discriminação contra as mulheres negras. As evidências apresentadas no julgamento revelaram que a General Motors simplesmente não contratou mulheres negras antes de 1964 e que todas as mulheres negras contratadas depois de 1970 perderam seus empregos por motivo de antiguidade durante uma recessão subsequente. O tribunal distrital concedeu o julgamento sumário para o réu, rejeitando a tentativa das demandantes de mover uma ação não em nome de negros ou mulheres, mas especificamente em nome de mulheres negras. O tribunal declarou:
As demandantes falharam em citar quaisquer decisões que declarassem que as mulheres negras são uma classe especial a ser protegida da discriminação. A própria investigação do Tribunal não revelou tal decisão. As demandantes obviamente têm direito a uma reparação caso tenham sido discriminadas. No entanto, elas não deveriam ser autorizadas a combinar recursos legais para criar um novo “super remédio” que lhes proporcionaria assistência além do que os redatores dos estatutos relevantes pretendiam. Assim, esta ação deve ser examinada para ver se apresenta uma causa de ação para discriminação racial, discriminação sexual ou, alternativamente, qualquer uma delas, mas não uma combinação de ambos[8].
Embora a General Motors não tenha contratado mulheres negras antes de 1964, o tribunal observou que “a General Motors contratou… funcionárias por vários anos antes da promulgação da Lei dos Direitos Civis de 1964.[9]” Como a General Motors contratou mulheres — embora mulheres brancas — durante o período em que nenhuma mulher negra foi contratada, não havia, na opinião do tribunal, nenhuma discriminação sexual que o sistema de antiguidade pudesse ter perpetuado.
Depois de se recusar a considerar a queixa de discriminação sexual das demandantes, o tribunal rejeitou a queixa de discriminação racial e recomendou a sua consolidação com outro caso alegando discriminação racial contra o mesmo empregador[10]. As demandantes responderam que tal consolidação anularia o propósito de sua ação, uma vez que sua ação não era puramente uma ação racial, mas uma ação movida especificamente em nome de mulheres negras alegando discriminação racial e sexual. O tribunal, no entanto, fundamentou:
A história legislativa em torno do Título VII não indica que o objetivo do estatuto era criar uma nova classificação de ‘mulheres negras’ que teriam uma posição mais elevada do que, por exemplo, um homem negro. A perspectiva da criação de novas classes de minorias protegidas, regidas apenas pelos princípios matemáticos de permutação e combinação, claramente aumenta a perspectiva de vulgarizar a aberta da caixa de Pandora[11].
Assim, o tribunal aparentemente concluiu que o Congresso ou não contemplou que as mulheres negras pudessem ser discriminadas como “mulheres negras” ou não pretendeu protegê-las quando tal discriminação ocorreu[12]. A recusa do tribunal em DeGraffenreid em reconhecer que as mulheres negras enfrentam discriminação racial e sexual combinada implica que os limites da doutrina de discriminação de sexo e raça são definidos respectivamente pelas experiências das mulheres brancas e dos homens negros. Sob esse ponto de vista, as mulheres negras são protegidas apenas na medida em que suas experiências coincidem com as de qualquer um dos dois grupos[13]. Onde suas experiências são distintas, as mulheres negras podem esperar pouca proteção enquanto abordagens, como a de DeGraffenreid, prevalecendo problemas completamente turvos de interseccionalidade.
2. Moore contra Hughes Helicopter, Inc..
Moore contra Hughes Helicopters, Inc. [14] apresenta uma maneira diferente pela qual os tribunais falham em entender ou reconhecer as reivindicações das mulheres negras. Moore é típico de uma série de casos em que os tribunais se recusaram a certificar mulheres negras como representantes de classe em ações de discriminação racial e sexual[15]. Em Moore, a demandante alegou que o empregador, Hughes Helicopter, praticava discriminação racial e sexual nas promoções para cargos de nível superior e para cargos de supervisão. Moore apresentou evidências estatísticas estabelecendo uma disparidade significativa entre homens e mulheres, e um pouco menos de uma disparidade entre homens negros e homens brancos em empregos de supervisão[16].
Afirmando a recusa do tribunal distrital em certificar Moore como representante de classe na queixa de discriminação sexual em nome de todas as mulheres em Hughes, o Nono Circuito observou com aprovação:
… Moore nunca havia alegado antes da EEOC que ela era discriminada como mulher, mas apenas como mulher negra… Isso levantou sérias dúvidas quanto à capacidade de Moore de representar adequadamente as funcionárias brancas[17].
A curiosa lógica de Moore revela não apenas o escopo estreito da doutrina antidiscriminação e seu fracasso em abraçar a interseccionalidade, mas também a centralidade das experiências de mulheres brancas na conceitualização da discriminação de gênero. Uma inferência que poderia ser extraída da declaração do tribunal de que a queixa de Moore não envolvia uma alegação de discriminação “contra mulheres” é que a discriminação contra mulheres negras é algo menos do que discriminação contra mulheres. Mais do que provável, no entanto, o tribunal pretendia sugerir que Moore não alegava que todas as mulheres eram discriminadas, mas apenas as mulheres negras. Mas mesmo assim reformulado, o raciocínio do tribunal é problemático para as mulheres negras. O tribunal rejeitou a oferta de Moore de representar todas as mulheres, aparentemente porque sua tentativa de especificar sua raça foi vista como contrária à alegação padrão de que o empregador simplesmente discriminava “mulheres”.
O tribunal falhou em ver que a ausência de um referente racial não significa necessariamente que a reclamação feita seja mais inclusiva. Uma mulher branca que alega discriminação contra as mulheres pode não estar em melhor posição para representar todas as mulheres do que uma mulher negra que alega discriminação como uma mulher negra e quer representar todas as mulheres. A articulação preferida do tribunal de “contra as mulheres” não é necessariamente mais inclusiva — apenas parece ser porque os contornos raciais da ação não são especificados. A preferência do tribunal por “contra as mulheres” em vez de “contra as mulheres negras” revela o fundamento implícito das experiências das mulheres brancas na conceituação doutrinária da discriminação sexual. Para as mulheres brancas, alegar discriminação sexual é simplesmente uma declaração de que, se não fosse por gênero, elas não teriam ficado em desvantagem. Para elas, não há necessidade de especificar a discriminação como contra mulheres brancas porque sua raça não contribui para a desvantagem pela qual buscam reparação. A visão de discriminação derivada dessa base considera o privilégio racial um dado adquirido.
A discriminação contra uma mulher branca é, portanto, a alegação padrão de discriminação sexual; afirmações que divergem deste padrão parecem apresentar algum tipo de afirmação híbrida. Mais significativamente, como as alegações das mulheres negras são vistas como híbridas, elas às vezes não podem representar aquelas que podem ter alegações “puras” de discriminação sexual. O efeito dessa abordagem é que, embora uma política ou prática contestada possa discriminar claramente todas as mulheres, o fato de ter consequências particularmente severas para as mulheres negras coloca as demandantes negras em conflito com as mulheres brancas.
Moore ilustra uma das limitações do escopo corretivo e da visão normativa da lei antidiscriminação. A recusa em permitir que uma classe em desvantagem múltipla represente outras que possam estar em desvantagem singular anula os esforços para reestruturar a distribuição de oportunidades e limita a assistência corretiva a pequenos ajustes dentro de uma hierarquia estabelecida. Consequentemente, as abordagens “de baixo para cima”, aquelas que combinam todos os fatores discriminados a fim de desafiar todo um sistema de emprego, são fechadas pela visão limitada do erro e pelo escopo estreito do remédio disponível. Se tal representação interseccional “de baixo para cima” fosse permitida rotineiramente, os funcionários poderiam aceitar a possibilidade de que há mais a ganhar desafiando coletivamente a hierarquia, em vez de cada discriminado buscar individualmente proteger sua fonte de privilégio dentro da hierarquia. Mas, enquanto a doutrina antidiscriminação partir da premissa de que os sistemas de emprego precisam apenas de pequenos ajustes, as oportunidades de promoção de funcionários desfavorecidos serão limitadas. Funcionários relativamente privilegiados provavelmente são melhores guardando sua vantagem enquanto lutam contra outros para ganhar mais. Como resultado, as mulheres negras — a classe de funcionárias que, devido à sua interseccionalidade, é mais capaz de desafiar todas as formas de discriminação — são essencialmente isoladas e muitas vezes obrigadas a se defenderem sozinhas.
Em Moore, a negação do tribunal da oferta da querelante para representar todos os negros e mulheres deixou Moore com a tarefa de apoiar suas reivindicações de discriminação racial e sexual com evidências estatísticas de discriminação apenas contra mulheres negras. Como ela era incapaz de representar mulheres brancas ou homens negros, ela não podia usar estatísticas gerais sobre a disparidade sexual em Hughes, nem poderia usar estatísticas sobre raça. Provar sua reivindicação usando estatísticas apenas sobre mulheres negras não foi uma tarefa fácil, devido ao fato de que ela estava abrindo o processo sob uma teoria de impacto díspar de discriminação[18].
O tribunal limitou ainda o conjunto de estatísticas relevantes para incluir apenas mulheres negras que determinou serem qualificadas para preencher as vagas em empregos de nível superior e em cargos de supervisão[19]. De acordo com o tribunal, Moore não havia demonstrado que havia mulheres negras qualificadas dentro de sua negociação como representante da força de trabalho geral para qualquer uma das categorias de empregos[20]. Finalmente, o tribunal declarou que mesmo que aceitasse a alegação de Moore de que a porcentagem de mulheres negras em cargos de supervisão deveria ser igual à porcentagem de mulheres negras no grupo de funcionários, ainda não encontraria impacto discriminatório[21]. Como a promoção de apenas duas mulheres negras para cargos de supervisão teria alcançado a distribuição média esperada de mulheres negras dentro dessa categoria de trabalho, o tribunal “não estava disposto a concordar que um caso prima facie de impacto discrepante tivesse sido provado”[22].
As decisões do tribunal sobre as alegações de sexo e raça de Moore a deixaram com uma amostra estatística tão pequena que, mesmo se ela tivesse provado que havia mulheres negras qualificadas, ela não poderia ter mostrado discriminação sob uma teoria de impacto díspar. Moore ilustra ainda outra maneira pela qual a doutrina antidiscriminação essencialmente apaga experiências distintas das mulheres negras e, como resultado, considera suas queixas de discriminação infundadas.
3. Payne contra Travenol.
As demandantes negras também encontraram dificuldade em seus esforços para obter a certificação como representantes de classe em algumas ações de discriminação racial. Esse problema normalmente surge em casos em que as estatísticas sugerem disparidades significativas entre trabalhadores negros e brancos e mais disparidades entre homens negros e mulheres negras. Os tribunais, em alguns casos[23], negaram a certificação com base na lógica que reflete o raciocínio de Moore: As disparidades sexuais entre homens e mulheres negras criaram interesses tão conflitantes que as mulheres negras não poderiam representar os homens negros de maneira adequada. Em um desses casos, Payne contra Travenol[24], duas demandantes negras alegando discriminação racial entraram com uma ação coletiva em nome de todos os funcionários negros de uma fábrica farmacêutica[25].”O tribunal se recusou, no entanto, a permitir que as demandantes representassem homens negros e atendeu ao pedido do réu de restringir a classe a apenas mulheres negras. Em última análise, o tribunal distrital concluiu que houve ampla discriminação racial na fábrica e concedeu salários atrasados devido a antiguidade para a classe de funcionárias negras. Mas, apesar de sua constatação de discriminação racial geral, o tribunal recusou-se a estender o remédio aos homens negros por medo de que seus interesses conflitantes não fossem tratados de forma adequada[26]; o Quinto Circuito afirmou[27].
Notavelmente, as demandantes em Travenol se saíram melhor do que a demandante em situação semelhante em Moore: não foi negado o uso de estatísticas significativas mostrando um padrão geral de discriminação racial simplesmente porque não havia homens em sua classe. A oferta das demandantes para representar todos os empregados negros, entretanto, como a tentativa de Moore de representar todas as funcionárias mulheres, fracassou como consequência da visão estreita do tribunal sobre os interesses de classe.
Embora Travenol tenha sido uma vitória parcial para as mulheres negras, o caso ilustra especificamente como a doutrina antidiscriminação geralmente cria um dilema para as mulheres negras. Isso as obriga a escolher entre articular especificamente os aspectos intersetoriais de sua subordinação, arriscando sua capacidade de representar os homens negros, ou ignorando a interseccionalidade para fazer uma reivindicação que não levasse à exclusão dos homens negros. Quando se considera as consequências políticas desse dilema, não é de se admirar que muitas pessoas dentro da comunidade negra considerem a articulação específica dos interesses das mulheres negras perigosamente divisores.
Em suma, vários tribunais se mostraram incapazes de lidar com a interseccionalidade, embora por razões contrastantes. Em DeGraffenreid, o tribunal recusou-se a reconhecer a possibilidade de discriminação composta contra mulheres negras e analisou sua reclamação usando o emprego de mulheres brancas como base histórica. Como consequência, as experiências de emprego de mulheres brancas turvam a discriminação distinta que as mulheres negras experimentaram.
Por outro lado, em Moore, o tribunal considerou que uma mulher negra não poderia usar estatísticas que refletissem a disparidade sexual geral em empregos de supervisão e de trabalho de nível superior porque ela não alegou discriminação como mulher, mas “apenas” como mulher negra. O tribunal não aceitaria a noção de que a discriminação experimentada por mulheres negras é de fato discriminação sexual — comprovável por meio de estatísticas de impacto díspares sobre as mulheres.
Finalmente, tribunais, como o de Travenol, decidiram que as mulheres negras não podem representar uma classe inteira de negros devido a supostos conflitos de classe em casos em que o sexo prejudica ainda mais as mulheres negras. Como resultado, nos poucos casos em que as mulheres negras têm permissão para usar estatísticas gerais indicando tratamento racialmente desigual, os homens negros podem não ser capazes de compartilhar o remédio.
Talvez pareça a alguns que fiz críticas inconsistentes de como as mulheres negras são tratadas na lei antidiscriminação: parece que estou dizendo que em um caso, as reivindicações das mulheres negras foram rejeitadas e suas experiências obscurecidas porque o tribunal se recusou a reconhecer que a experiência de emprego das mulheres negras pode ser distinto do das mulheres brancas, enquanto em outros casos, os interesses das mulheres negras foram prejudicados porque as reivindicações das mulheres negras foram vistas como tão distintas das reivindicações de mulheres brancas ou homens negros que o tribunal negou representação da classe maior. Parece que devo dizer que as mulheres negras são iguais e prejudicadas por serem tratadas de forma diferente, ou que são diferentes e prejudicadas por serem tratadas da mesma forma. Mas não posso dizer as duas coisas.
Essa aparente contradição é apenas outra manifestação das limitações conceituais das análises de problema único que desafiam a interseccionalidade. A questão é que as mulheres negras podem sofrer discriminação de várias maneiras e que a contradição surge de nossas suposições de que suas reivindicações de exclusão devem ser unidirecionais. Considere uma analogia com o tráfego em um cruzamento, indo e vindo nas quatro direções. A discriminação, como o tráfego em um cruzamento, pode fluir em uma direção e pode fluir em outra. Se um acidente acontece em um cruzamento, ele pode ser causado por carros que viajam de várias direções e, às vezes, de todas elas. Da mesma forma, se uma mulher negra for prejudicada porque está no cruzamento, sua lesão pode resultar de discriminação sexual ou racial.
As decisões judiciais que pressupõem uma assistência interseccional ao mostrar que as mulheres negras são especificamente reconhecidas como uma classe são análogas à decisão de um médico na cena de um acidente para tratar uma vítima de acidente apenas se a lesão for reconhecida pelo seguro médico. Da mesma forma, fornecer assistência legal somente quando mulheres negras mostram que suas reivindicações são baseadas em raça ou sexo é análogo a chamar uma ambulância para a vítima somente depois que o motorista responsável pelos ferimentos for identificado. Mas nem sempre é fácil reconstruir um acidente: às vezes, as marcas de derrapagem e os ferimentos simplesmente indicam que ocorreram simultaneamente, frustrando os esforços para determinar qual motorista causou o dano. Nestes casos, a tendência parece ser que nenhum motorista seja responsabilizado, nenhum tratamento seja administrado e as partes envolvidas simplesmente voltem para seus carros e se afastem.
Para trazer isso de volta a um nível não metafórico, estou sugerindo que as mulheres negras podem sofrer discriminação de maneiras que são semelhantes e diferentes daquelas experimentadas por mulheres brancas e homens negros. As mulheres negras às vezes sofrem discriminação de maneiras semelhantes às experiências das mulheres brancas; às vezes, elas compartilham experiências muito semelhantes com homens negros. No entanto, muitas vezes elas experimentam dupla discriminação — os efeitos combinados de práticas que discriminam com base na raça e com base no sexo. E às vezes, elas sofrem discriminação como mulheres negras — não a soma da discriminação de raça e sexo, mas enquanto mulheres negras.
As experiências das mulheres negras são muito mais amplas do que as categorias gerais que o discurso da discriminação oferece. Ainda assim, a insistência contínua de que as demandas e necessidades das mulheres negras sejam filtradas por meio de análises categóricas que obscurecem completamente suas experiências garante que suas necessidades raramente serão atendidas.
B. O significado do tratamento doutrinário da interseccionalidade
DeGraffenreid, Moore e Travenol são manifestações doutrinárias de uma abordagem política e teórica comum à discriminação que opera para marginalizar as mulheres negras. Incapaz de compreender a importância das experiências intersetoriais das mulheres negras, não apenas os tribunais, mas também as pensadoras dos direitos civis e feministas trataram as mulheres negras de maneiras que negam tanto a composição única de sua situação quanto a centralidade de suas experiências para as classes maiores de mulheres e negros. As mulheres negras são consideradas muito parecidas com as mulheres ou com os negros e a natureza composta de sua experiência é absorvida pelas experiências coletivas de qualquer um dos grupos ou como muito diferentes, caso em que a negritude ou feminilidade das mulheres negras às vezes colocou suas necessidades e perspectivas na margem das agendas liberacionista feminista e negra.
Embora se possa argumentar que esse fracasso representa uma ausência de vontade política para incluir as mulheres negras, acredito que isso reflete uma aceitação acrítica e perturbadora das formas dominantes de pensar sobre a discriminação. Considere primeiro a definição de discriminação que parece funcionar na lei antidiscriminação: a discriminação que é ilícita procede da identificação de uma classe ou categoria específica; ou um discriminador identifica intencionalmente esta categoria, ou é adotado um processo que de alguma forma prejudica todos os membros desta categoria[28]. De acordo com a visão dominante, um discriminador trata todas as pessoas dentro de uma raça ou categoria sexual da mesma forma. Qualquer variação experiencial ou estatística significativa dentro desse grupo sugere que o grupo não está sendo discriminado ou que existem interesses conflitantes que frustram qualquer tentativa de fazer uma reivindicação comum[29]. Consequentemente, geralmente não se pode combinar essas categorias. Além disso, raça e sexo se tornam significativos apenas quando operam para prejudicar explicitamente as vítimas; porque o privilégio da branquitude ou masculinidade está implícito, geralmente não é percebido de forma alguma.
Subjacente a essa concepção de discriminação, está a visão de que o erro que a lei antidiscriminação trata é o uso de fatores de origem racial para interferir nas decisões que de outra forma seriam justas ou neutras. Essa definição baseada em processo não está fundamentada em um compromisso de baixo para cima para melhorar as condições substantivas para aqueles que são vitimados pela interação de vários fatores. Em vez disso, a mensagem dominante da lei antidiscriminação é que ela regulamentará apenas a extensão limitada em que raça ou sexo interfere no processo de determinação de resultados. Esse objetivo estreito é facilitado pela estratégia de cima para baixo de usar uma análise singular “mas para” para determinar os efeitos de raça ou sexo. Como o escopo da lei antidiscriminação é tão limitado, a discriminação de sexo e raça passou a ser definida em termos das experiências daqueles que são privilegiados, mas por suas características raciais ou sexuais. Em outras palavras, o paradigma da discriminação sexual tende a se basear nas experiências de mulheres brancas; o modelo de discriminação racial tende a se basear nas experiências dos negros mais privilegiados. As noções do que constitui discriminação por raça e sexo são, como resultado, estreitamente adaptadas para abranger apenas um pequeno conjunto de circunstâncias, nenhuma das quais inclui discriminação contra mulheres negras.
Na medida em que esta descrição geral é precisa, a seguinte analogia pode ser útil para descrever como as mulheres negras são marginalizadas na interface entre a lei antidiscriminação e as hierarquias de raça e gênero: Imagine um porão que contém todas as pessoas em desvantagem com base na raça, sexo, classe, orientação sexual, idade e/ou capacidade física. Essas pessoas estão com os pés empilhados sobre os ombros — com as que estão embaixo sendo prejudicadas por toda a gama de fatores, até o topo, onde as cabeças de todas as pessoas desfavorecidas por um fator singular tocam o teto. Seu teto é, na verdade, o andar acima do qual residem apenas aqueles que não são desfavorecidos de forma alguma. No esforço de corrigir alguns aspectos da dominação, aqueles que estão acima do teto admitem do porão apenas aqueles que podem dizer que “não fosse” o teto, eles também estariam no andar de cima. Uma escotilha é desenvolvida através da qual aqueles colocados imediatamente abaixo podem rastejar. No entanto, esta escotilha está geralmente disponível apenas para aqueles que — devido à singularidade de seu fardo e sua posição privilegiada em relação aos que estão abaixo — estão em posição de rastejar por ela. Aqueles que estão sobrecarregados geralmente são deixados embaixo, a menos que de alguma forma possam se inserir nos grupos que têm permissão para passar pela escotilha.
Como essa analogia se traduz para as mulheres negras, o problema é que elas podem receber proteção apenas na medida em que suas experiências são reconhecidamente semelhantes àquelas cujas experiências tendem a se refletir na doutrina antidiscriminação. Se as mulheres negras podem — não de forma conclusiva dizer que “mas por” sua raça ou “mas por” seu gênero, elas seriam tratadas de forma diferente, elas não são convidadas a passar pela escotilha, mas devem esperar na margem desprotegida até que possam ser absorvidas nas categorias mais amplas e protegidas de raça e sexo.
Apesar do escopo estreito dessa concepção dominante de discriminação e sua tendência a marginalizar aqueles cujas experiências não podem ser descritas dentro de seus parâmetros rígidos, essa abordagem tem sido considerada a estrutura apropriada para abordar uma série de problemas. Em grande parte da teoria feminista e, em certa medida, na política antirracista, essa estrutura se reflete na crença de que sexismo ou racismo podem ser discutidos de forma significativa sem prestar atenção às vidas daqueles que não são os privilegiados por raça, gênero ou classe. Como resultado, tanto a teoria feminista quanto a política antirracista foram organizadas, em parte, em torno da equação do racismo com o que acomete à classe média negra ou aos homens negros, e a equação do sexismo com o que acomete às mulheres brancas.
Olhando para as questões históricas e contemporâneas nas comunidades feministas e de direitos civis, pode-se encontrar ampla evidência de como a aceitação de ambas as comunidades da estrutura dominante de discriminação tem impedido o desenvolvimento de uma teoria e práxis adequadas para lidar com os problemas da interseccionalidade. Essa adoção de uma estrutura de questão única para a discriminação não apenas marginaliza as mulheres negras dentro dos próprios movimentos que as reivindicam como parte de seu eleitorado, mas também torna o objetivo ilusório de acabar com o racismo e o patriarcado ainda mais difícil de alcançar.
II. FEMINISMO E MULHERES NEGRAS: “NÃO SOMOS MULHERES?”
Estranhamente, apesar da relativa incapacidade da política e da teoria feminista de abordar substantivamente as mulheres negras, a teoria e a tradição feministas se inspiram consideravelmente na história das mulheres negras. Por exemplo, “E não sou uma mulher?” passou a representar um refrão padrão no discurso feminista[30]. “No entanto, a lição desta oratória poderosa não é totalmente apreciada porque o contexto de sua fala raramente é examinado. Eu gostaria de contar parte da história porque ela estabelece alguns temas que têm caracterizado o tratamento feminista da raça e ilustra a importância de incluir as experiências das mulheres negras como uma fonte rica para a crítica do patriarcado.
Em 1851, Sojourner Truth declarou “E não sou uma mulher?” e desafiou as imagens sexistas usadas pelos críticos homens, para justificar a privação de direitos das mulheres[31]. O cenário foi uma Conferência dos Direitos da Mulher em Akron, Ohio; os importunadores brancos, invocando imagens estereotipadas de “feminilidade”, argumentaram que as mulheres eram muito frágeis e delicadas para assumir as responsabilidades da atividade política. Quando Sojourner Truth se levantou para falar, muitas mulheres brancas pediram que ela fosse silenciada, temendo que ela desviasse a atenção do sufrágio feminino para a emancipação. Truth, uma vez autorizada a falar, relatou os horrores da escravidão e seu impacto particular sobre as mulheres negras:
Olhem para meus braços! Eu arei e plantei, e juntei a colheita nos celeiros, e homem algum poderia estar à minha frente. E não sou uma mulher? Eu poderia trabalhar tanto e comer tanto quanto qualquer homem — desde que eu tivesse oportunidade para isso — e suportar o açoite também! E não sou uma mulher? Eu pari treze filhos e vi a maioria deles ser vendida para a escravidão, e quando eu clamei com a minha dor de mãe, ninguém a não ser Jesus me ouviu! E não sou uma mulher?[32][33]
Ao usar sua própria vida para revelar a contradição entre os mitos ideológicos da feminilidade e a realidade da experiência das mulheres negras, a oratória de Truth forneceu uma refutação poderosa à afirmação de que as mulheres eram categoricamente mais fracas do que os homens. No entanto, o desafio pessoal de Truth à coerência do culto da verdadeira feminilidade foi útil apenas na medida em que as mulheres brancas estavam dispostas a rejeitar as tentativas racistas de racionalizar a contradição — porque as mulheres negras eram algo menos do que mulheres reais, suas experiências não tinham influência na verdadeira feminilidade. Assim, essa feminista negra do século XIX desafiou não apenas o patriarcado, mas também desafiou as feministas brancas que desejavam abraçar a história das mulheres negras a renunciar a sua investidura na branquitude.
Feministas brancas contemporâneas herdam não o legado do desafio de Truth ao patriarcado, mas, em vez disso, o desafio de Truth a seus antepassados. Mesmo hoje, a dificuldade que as mulheres brancas tradicionalmente experimentam em sacrificar o privilégio racial para fortalecer o feminismo as torna suscetíveis à questão crítica de Truth. Quando a teoria feminista e a política que afirmam refletir a experiência e as aspirações das mulheres não incluem ou falam às mulheres negras, as mulheres negras devem perguntar: “Não somos nós mulheres?”. Se for assim, como as afirmações de que “mulheres são”, “mulheres acreditam” e “mulheres precisam” podem ser feitas quando tais afirmações são inaplicáveis ou não respondem às necessidades, interesses e experiências das mulheres negras?
O valor da teoria feminista para as mulheres negras é diminuído porque ela evolui de um contexto racial branco que raramente é reconhecido. Não apenas as mulheres negras são de fato esquecidas, mas sua exclusão é reforçada quando as mulheres brancas falam por e enquanto mulheres. A voz universal autorizada — geralmente a subjetividade masculina branca mascarada de objetividade não-racial e sem-gênero[34] — é meramente transferida para aqueles que, exceto pelo gênero, compartilham muitas das mesmas características culturais, econômicas e sociais. Quando a teoria feminista tenta descrever as experiências das mulheres por meio da análise do patriarcado, da sexualidade ou da ideologia de esferas separadas, muitas vezes ignora o papel da raça. As feministas, portanto, ignoram como sua própria raça funciona para mitigar alguns aspectos do sexismo e, além disso, como muitas vezes as privilegia e contribui para o domínio de outras mulheres[35]. Consequentemente, a teoria feminista permanece branca e seu potencial para ampliar e aprofundar sua análise, abordando mulheres não privilegiadas, permanece não realizado.
Um exemplo de como algumas teorias feministas são estreitamente construídas em torno das experiências das mulheres brancas é encontrado na literatura de diferentes esferas. A crítica de como a ideologia de esferas separadas molda e limita os papéis das mulheres em casa e na vida pública é um tema central no pensamento jurídico feminista[36]. As feministas tentaram expor e desmantelar a ideologia de esferas separadas, identificando e criticando os estereótipos que tradicionalmente justificam os papéis sociais díspares atribuídos a homens e mulheres[37]. No entanto, essa tentativa de desmascarar as justificativas ideológicas para a subordinação das mulheres oferece poucos insights sobre a dominação das mulheres negras. Como a base experiencial sobre a qual muitos insights feministas se baseiam é branca, as afirmações teóricas extraídas delas são, na melhor das hipóteses, generalizadas e frequentemente erradas[38]. Declarações como “homens e mulheres são ensinados a ver os homens como independentes, capazes, poderosos; homens e mulheres são ensinados a ver as mulheres como dependentes, com capacidades limitadas e passivas”[39], são comuns nesta literatura. Mas essa “observação” ignora as anomalias criadas por correntes cruzadas de racismo e sexismo. Homens e mulheres negros vivem em uma sociedade que cria normas e expectativas baseadas no sexo que o racismo opera simultaneamente para negar; os homens negros não são vistos como poderosos, nem as mulheres negras são vistas como passivas. Um esforço para desenvolver uma explicação ideológica da dominação de gênero na comunidade negra deve proceder de uma compreensão de como forças transversais estabelecem normas de gênero e como as condições de subordinação negra frustram totalmente o acesso a essas normas. Diante dessa compreensão, talvez possamos começar a ver por que as mulheres negras foram perseguidas pelo estereótipo da matriarca patológica[40] ou por que houve mulheres negras no movimento de libertação negra que aspiram a criar instituições e a construir tradições que são intencionalmente patriarcais[41].
Como as definições ideológicas e descritivas de patriarcado são geralmente baseadas em experiências femininas brancas, feministas e outras mulheres informadas pela literatura feminista podem cometer o erro de presumir que, uma vez que o papel das mulheres negras na família e em outras instituições negras nem sempre se assemelha às manifestações familiares de patriarcado na comunidade branca, as mulheres negras são de alguma forma isentas das normas patriarcais. Por exemplo, as mulheres negras tradicionalmente trabalharam fora de casa em números muito superiores à taxa de participação no trabalho das mulheres brancas[42]. Uma análise do patriarcado que destaca a história da exclusão das mulheres brancas do local de trabalho pode permitir a inferência de que as mulheres negras não foram sobrecarregadas por essa expectativa baseada em gênero em particular. No entanto, o próprio fato de que as mulheres negras devem trabalhar entra em conflito com as normas que as mulheres não deveriam, muitas vezes criando problemas pessoais, emocionais e de relacionamento na vida das mulheres negras. Assim, as mulheres negras são sobrecarregadas não só porque muitas vezes têm que assumir responsabilidades que não são tradicionalmente femininas, mas, além disso, sua presunção desses papéis é às vezes interpretada dentro da comunidade negra como o fracasso das mulheres negras em cumprir tais normas ou como outra manifestação do flagelo do racismo sobre a comunidade negra[43]. Este é um dos muitos aspectos da interseccionalidade que não podem ser compreendidos por meio de uma análise do patriarcado enraizado na experiência branca.
Outro exemplo de como a teoria que emana de um contexto branco turva a multidimensionalidade da vida das mulheres negras é encontrado no discurso feminista sobre o estupro. Uma questão política central na agenda feminista tem sido o problema generalizado do estupro. Parte do esforço intelectual e político de mobilização em torno dessa questão envolveu o desenvolvimento de uma crítica histórica do papel que a lei desempenhou no estabelecimento dos limites da sexualidade normativa e na regulação do comportamento sexual feminino. [44] Os primeiros estatutos do conhecimento carnal e as leis de estupro são entendidos neste discurso para ilustrar que o objetivo dos estatutos de estupro tradicionalmente não tem sido proteger as mulheres da intimidade coercitiva, mas proteger e manter um interesse semelhante à propriedade na castidade feminina[45]. Embora as feministas critiquem corretamente esses objetivos, caracterizar a lei de estupro como um reflexo do controle masculino sobre a sexualidade feminina é, para as mulheres negras, um relato simplificado demais e, em última análise, inadequado.
Os estatutos de estupro geralmente não refletem o controle masculino sobre a sexualidade feminina, mas a regulamentação masculina branca sobre a sexualidade feminina branca[46]. Historicamente, não houve absolutamente nenhum esforço institucional para regulamentar a castidade feminina negra[47]. Os tribunais em alguns estados chegaram a instruir os júris de que, ao contrário das mulheres brancas, as mulheres negras não eram consideradas castas[48]. Além disso, embora fosse verdade que a tentativa de regulamentar a sexualidade das mulheres brancas colocava as mulheres impuras fora da proteção da lei, o racismo restaurou a castidade de uma mulher branca caída onde o alegado agressor era um homem negro.[49] Nenhuma restauração desse tipo estava disponível para as mulheres negras.
O foco singular no estupro como uma manifestação do poder masculino sobre a sexualidade feminina tende a eclipsar o uso do estupro como arma de terror racial[50]. Quando mulheres negras eram estupradas por homens brancos, elas estavam sendo estupradas não como mulheres em geral, mas como mulheres negras especificamente: sua feminilidade as tornava sexualmente vulneráveis à dominação racista, enquanto sua negritude efetivamente lhes negava qualquer proteção[51]. Esse poder masculino branco foi reforçado por um sistema judiciário no qual a condenação bem-sucedida de um homem branco por estuprar uma mulher negra era virtualmente impensável[52].
Em suma, as expectativas sexistas de castidade e as suposições racistas de promiscuidade sexual combinaram para criar um conjunto distinto de questões enfrentadas pelas mulheres negras[53]. Essas questões raramente foram exploradas na literatura feminista nem são proeminentes na política antirracista. O linchamento de homens negros, prática institucional legitimada pela regulamentação da sexualidade das mulheres brancas, ocupou histórica e contemporaneamente a agenda negra sobre sexualidade e violência. Consequentemente, as mulheres negras estão presas entre uma comunidade negra que, talvez compreensivelmente, vê com suspeita as tentativas de litigar questões de violência sexual, e uma comunidade feminista que reforça essas suspeitas ao focar na sexualidade feminina branca[54]. A suspeita é agravada pelo fato histórico de que a proteção da sexualidade feminina branca foi muitas vezes o pretexto para aterrorizar a comunidade negra. Atualmente, alguns temem que as agendas antiterroristas possam minar os objetivos antirracistas. Este é o dilema político e teórico paradigmático criado pela intersecção de raça e gênero: as mulheres negras são apanhadas entre correntes ideológicas e políticas que se combinam primeiro para criar e depois enterrar as experiências das mulheres negras.
III. QUANDO E ONDE EU ENTRO: INTEGRANDO UMA ANÁLISE DO SEXISMO NA POLÍTICA DA LIBERAÇÃO NEGRA
Anna Julia Cooper, uma feminista negra do século XIX, cunhou uma frase que foi útil para avaliar a necessidade de incorporar uma análise explícita do patriarcado em qualquer esforço para lidar com a dominação racial[55]. Cooper frequentemente criticava os líderes e porta-vozes negros por afirmarem falar pela raça, mas falhando em falar pelas mulheres negras. Referindo-se a uma das afirmações públicas de Martin Delaney de que onde ele foi autorizado a entrar, a raça entrou com ele, Cooper respondeu: “Só a mulher negra pode dizer, quando e onde eu entro… então e ali toda a raça negra entra comigo[56].
As palavras de Cooper trazem à mente uma experiência pessoal envolvendo dois homens negros com quem formei um grupo de estudos durante nosso primeiro ano na faculdade de direito. Um dos membros do nosso grupo, formado pela faculdade de Harvard, costumava nos contar histórias sobre um prestigioso e exclusivo clube masculino que ostentava a adesão de vários ex-presidentes dos Estados Unidos e outros homens brancos influentes. Ele era um dos poucos membros negros. Para comemorar a conclusão de nossos exames do primeiro ano, nosso amigo nos convidou para um drinque com ele no clube. Ansiosos para ver este lugar fabuloso, nos aproximamos da grande porta e agarramos a argola da porta de latão para anunciar nossa chegada. Mas nossa grande entrada foi interrompida quando nosso amigo se esgueirou timidamente de trás da porta e sussurrou que havia esquecido um detalhe muito importante. Meu companheiro e eu nos irritamos, nosso treinamento como negros nos ensinando a esperar mais uma barreira para nossa inclusão; mesmo uma cota informal de um negro no estabelecimento não era inimaginável. A tensão se dissipou, porém, quando soubemos que não seríamos excluídos por causa de nossa raça, mas que eu teria que dar a volta pela porta dos fundos porque era mulher. Eu me entreti com a ideia de fazer uma cena para dramatizar o fato de que minha humilhação como mulher não era menos dolorosa e minha exclusão não mais desculpável do que se todos nós tivéssemos sido mandados para a porta dos fundos por sermos negros. Mas, sem sentir que havia sido enviada a essa proposição, e também pensando que, devido à nossa raça, uma cena iria de alguma forma prejudicar a todos nós, não consegui manter minha posição. Afinal, o Clube estava prestes a entreter seus primeiros convidados negros — embora fosse necessário um de nós entrar pela porta dos fundos[57].
Talvez esta história não seja o melhor exemplo do fracasso da comunidade negra em tratar seriamente os problemas relacionados à interseccionalidade das mulheres negras. A história seria mais apropriada se as mulheres negras, e apenas as mulheres negras, tivessem que dar a volta pela porta dos fundos do clube e se a restrição viesse de dentro, e não de fora da comunidade negra. Ainda assim, essa história reflete uma vigilância política e emocional acentuadamente diminuída em relação às barreiras ao gozo das mulheres negras de privilégios que foram conquistados com base na raça, mas continuam a ser negados com base no sexo[58].
A história também ilustra a ambivalência entre as mulheres negras sobre o grau de capital político e social que deve ser gasto para desafiar as barreiras de gênero, especialmente quando os desafios podem entrar em conflito com a agenda antirracismo. Embora haja uma série de razões — incluindo as antifeministas — pelas quais o gênero não figurou diretamente nas análises da subordinação dos negros americanos, uma razão central é que a raça ainda é vista por muitos como a principal força de oposição na vida dos negros[59]. Se aceitarmos que a experiência social da raça cria tanto uma identidade de grupo primária quanto uma sensação compartilhada de estar sob ataque coletivo, algumas das razões pelas quais a teoria e a política feminista negra não figuraram de forma proeminente na agenda política negra podem ser melhor compreendidas[60].
A questão não é que os afro-americanos estejam simplesmente envolvidos em uma luta mais importante. Embora alguns esforços para se opor ao feminismo negro sejam baseados nesta suposição, uma avaliação mais completa dos problemas da comunidade negra revelará que a subordinação de gênero contribui significativamente para as condições de miséria de tantos afro-americanos e que, portanto, deve ser abordado. Além disso, a crítica anterior da estrutura de questão única torna problemática a afirmação de que a luta contra o racismo é distinguível, muito menos priorizada, da luta contra o sexismo. No entanto, também é verdade que a política de alteridade racial que as mulheres negras vivenciam junto com os homens negros impedem a consciência feminista negra de padronizar o desenvolvimento da política feminista branca. Mulheres negras, como homens negros, vivem em uma comunidade que foi definida e subordinada por cor e cultura[61]. Embora o patriarcado opere claramente dentro da comunidade negra, apresentando mais uma fonte de dominação à qual as mulheres negras são vulneráveis, o contexto racial em que as mulheres negras se encontram torna difícil a criação de uma consciência política de oposição aos homens negros.
No entanto, embora seja verdade que a experiência distinta da alteridade racial milita contra o desenvolvimento de uma consciência feminista de oposição, a afirmação da comunidade racial às vezes apoia prioridades defensivas que marginalizam as mulheres negras. Os interesses particulares das mulheres negras são, portanto, relegados à periferia nas discussões de políticas públicas sobre as supostas necessidades da comunidade negra. A polêmica em torno do filme A Cor Púrpura é ilustrativa. O medo que animou a maior parte do protesto divulgado foi que, ao retratar o abuso doméstico em uma família negra, o filme confirmou os estereótipos negativos dos homens negros[62]. O debate sobre a propriedade de apresentar tal imagem na tela ofuscou a questão do sexismo e do patriarcado na comunidade negra. Embora às vezes se reconhecesse que a comunidade negra não estava imune à violência doméstica e outras manifestações de subordinação de gênero, alguns achavam que, na ausência de imagens positivas de homens negros na mídia, retratar tais imagens apenas reforçava os estereótipos raciais[63]. A luta contra o racismo parecia obrigar a subordinação de certos aspectos da experiência feminina negra a fim de garantir a segurança da comunidade negra em geral.
A natureza desse debate deve soar familiar para qualquer pessoa que se lembre do diagnóstico de Daniel Moynihan sobre os males da América negra[64]. O relatório de Moynihan descreveu uma família negra em deterioração, previu a destruição do chefe de família negro e lamentou a criação da matriarca negra. Suas conclusões geraram uma crítica massiva de sociólogos liberais[65] e líderes de direitos civis[66]. Surpreendentemente, enquanto muitos críticos caracterizaram o relatório como racista por seu uso cego de normas culturais brancas como o padrão para avaliar famílias negras, poucos apontaram o sexismo aparente em Moynihan rotular as mulheres negras como patológico para seu “fracasso” em corresponder a uma mulher branca padrão de maternidade[67].
As últimas versões de uma análise Moynihanesca podem ser encontradas no especial televisionado de Moyers, The Vanishing Black Family[68], e, em menor grau, em The Truly Disadvantaged[69] de William Julius Wilson. Em The Vanishing Black Family, Moyers apresentou o problema das famílias chefiadas por mulheres como um problema de sexualidade irresponsável, induzida em parte por políticas governamentais que encorajavam o colapso familiar[70]. O tema do relatório era que o estado de bem-estar social reforçava a deterioração da Família Negra ao tornar obsoleto o papel do homem negro. Como segue o argumento, como os homens negros sabem que alguém cuidará de suas famílias, eles são livres para fazer bebês e deixá-los. Um corolário da visão de Moyer é que o bem-estar também é disfuncional porque permite que as mulheres pobres deixem homens dos quais, de outra forma, seriam dependentes.
A maioria dos comentaristas que criticou o programa não apresentou desafios que poderiam ter revelado as suposições patriarcais subjacentes a grande parte do relatório Moyers. Em vez disso, eles se concentraram na dimensão do problema que era claramente reconhecível como racista[71]. Feministas brancas eram igualmente culpadas. Houve pouca, se alguma, resposta publicada ao relatório Moyers da comunidade feminista branca. Talvez as feministas estivessem supondo erroneamente que, uma vez que o relatório se concentrava na comunidade negra, os problemas destacados eram raciais, e não de gênero. Seja qual for o motivo, o resultado foi que os debates que se seguiram sobre a direção futura do bem-estar e da política da família prosseguiram sem uma contribuição feminista significativa. A ausência de uma forte crítica feminista ao modelo Moynihan/Moyers não apenas impediu os interesses das mulheres negras, mas também comprometeu os interesses de um número crescente de mulheres brancas chefes de família que têm dificuldade em pagar as contas[72].
O livro The Truly Disadvantaged de William Julius Wilson modificou muito do tom moralista desse debate, reenquadrando a questão em termos de falta de homens negros casáveis[73]. De acordo com Wilson, o declínio dos casamentos negros não é atribuível à falta de motivação, maus hábitos de trabalho ou irresponsabilidade, mas, em vez disso, é causado pela economia estrutural que expulsou o trabalho não qualificado negro da força de trabalho. A abordagem de Wilson representa um afastamento significativo daquela de Moynihan/Moyers, na medida em que ele rejeita sua tentativa de centrar a análise na moral da comunidade negra. No entanto, ele também considera a proliferação de famílias chefiadas por mulheres como disfuncional per se e não consegue explicar totalmente por que tais famílias estão em perigo. Como ele não incorpora nenhuma análise da maneira como a estrutura da economia e da força de trabalho subordina os interesses das mulheres, especialmente as mulheres negras grávidas, a reforma sugerida por Wilson começa com a descoberta de maneiras de colocar os homens negros de volta a família[74]. Na visão de Wilson, devemos mudar a estrutura econômica com o objetivo de fornecer mais empregos para os homens negros. Por não criticar o sexismo, Wilson deixa de considerar a reorganização econômica ou social que fortalece e apoia diretamente essas mães negras solteiras[75].
Minha crítica não é que dar empregos a homens negros seja indesejável; na verdade, isso é necessário não apenas para os próprios homens negros, mas para toda uma comunidade, deprimida e sujeita a uma série de males sociológicos e econômicos que acompanham o desemprego em massa. Mas, enquanto presumirmos que a reorganização social massiva que Wilson pede é possível, por que não pensar nisso de forma a maximizar as escolhas das mulheres negras?[76] Uma agenda teórica e política mais completa para a subclasse negra deve levar em consideração as preocupações específicas e particulares das mulheres negras; suas famílias ocupam o degrau mais baixo da escada econômica, e é somente colocando-as no centro da análise que suas necessidades e as necessidades de suas famílias serão abordadas diretamente[77].
IV. EXPANSÃO DA TEORIA FEMINISTA E DA POLÍTICA ANTIRRACISTA AO ABRAÇAR A INTERSEÇÃO
Se quaisquer esforços reais devem ser feitos para libertar os negros das restrições e condições que caracterizam a subordinação racial, então as teorias e estratégias que pretendem refletir as necessidades da comunidade negra devem incluir uma análise do sexismo e do patriarcado. Da mesma forma, o feminismo deve incluir uma análise de raça se pretende expressar as aspirações das mulheres não brancas. Nem a política da libertação negra nem a teoria feminista podem ignorar as experiências intersetoriais daqueles que os movimentos reivindicam como seus respectivos constituintes. Para incluir as mulheres negras, ambos os movimentos devem se distanciar de abordagens anteriores nas quais as experiências são relevantes apenas quando relacionadas a certas causas claramente identificáveis (por exemplo, a opressão dos negros é significativa quando baseada na raça, das mulheres quando baseada em gênero). A práxis de ambos deve ser centrada nas oportunidades e situações de vida de pessoas que devem ser cuidadas sem levar em conta a origem de suas dificuldades.
Afirmei anteriormente que o fracasso em abraçar as complexidades da composição não é simplesmente uma questão de vontade política, mas também se deve à influência de uma forma de pensar sobre a discriminação que estrutura a política de modo que as lutas sejam categorizadas como questões singulares. Além disso, essa estrutura importa uma visão descritiva e normativa da sociedade que reforça o status quo.
É um tanto irônico que aqueles preocupados em aliviar os males do racismo e do sexismo adotem uma abordagem de cima para baixo da discriminação. Se, em vez disso, seus esforços começassem com a abordagem das necessidades e problemas dos mais desfavorecidos e com a reestruturação e reconstrução do mundo quando necessário, então outros que estivessem em desvantagem singular também se beneficiariam. Além disso, parece que colocar aqueles que atualmente são marginalizados no centro é a maneira mais eficaz de resistir aos esforços para compartimentar as experiências e minar a ação coletiva potencial.
Não é necessário acreditar que um consenso político para enfocar a vida dos mais desfavorecidos acontecerá amanhã para um discurso de discriminação mais recente na interseção. Basta, por ora, que tal esforço nos incentive a olhar para além das concepções de discriminação prevalecentes e a desafiar a complacência que acompanha a crença na eficácia desse quadro. Ao fazer isso, podemos desenvolver uma linguagem que seja crítica da visão dominante e que forneça alguma base para a atividade unificadora. O objetivo desta atividade deve ser facilitar a inclusão de grupos marginalizados para os quais se pode dizer: “Quando nós entramos, nós todos entramos”.
[1] Gloria T. Hull, et al, eds (The Feminist Press, 1982).
[2] Para outro trabalho que estabelece uma perspectiva feminista negra sobre o direito, consulte Judy Scales-Trent, Black Women and the Constitution: Finding Our Place, Asserting Our Rights (Voices of Experience: New Responses to Gender Discourse), 24 Harv CR-CL L Rev 9 (1989); Regina Austin, Sapphire-Bound!, a ser publicado em Wisc Women’s L J (1989); Angela Harris, Race and Essentialism in Feminist Legal Theory (manuscrito não publicado em arquivo com o autor); e Paulette M. Caldwell, A Hair Piece (manuscrito não publicado em arquivo com o autor).
[3] A manifestação linguística mais comum desse dilema analítico é representada no uso convencional do termo “negros e mulheres”. Embora possa ser verdade que algumas pessoas pretendem incluir mulheres negras em “negros” ou “mulheres”, o contexto em que o termo é usado sugere que muitas vezes as mulheres negras não são consideradas. Ver, por exemplo, Elizabeth Spelman, The Inessential Woman 114–15 (Beacon Press, 1988) (discutindo um artigo sobre negros e mulheres no serviço militar onde “a identidade racial daqueles identificados como ‘mulheres’ não se torna explícita até que a referência seja feita às mulheres negras, ponto em que também fica claro que a categoria das mulheres exclui as mulheres negras”). Parece que se as mulheres negras fossem explicitamente incluídas, o termo preferido seria “negros e mulheres brancas” ou “homens negros e todas as mulheres”.
[4] Civil Rights Act of 1964, 42 USC § 2000e, et seq conforme alterado (1982).’
[5] 413 F Supp 142 (E D Mo 1976).
[6] 708 F2d 475 (9th Cir 1983).
[7] 673 F2d 798 (5th Cir 1982).
[8] DeGraffenreid, 413 F Supp em 143.
[9] Id em 144.
[10] Id em 145. Em Mosley v General Motors, 497 F Supp 583 (E D Mo 1980), demandantes, alegando ampla discriminação racial na instalação da General Motors em St. Louis, prevaleceu em uma parte de sua reivindicação do Título VII. O sistema de antiguidade desafiado em DeGraffenreid, entretanto, não foi considerado em Mosley.
[11] Id em 145..
[12] Curiosamente, nenhum caso foi descoberto em que um tribunal negou a tentativa de um homem branco de entrar com uma ação de discriminação reversa por motivos semelhantes — isto é, que as reivindicações de sexo e raça não podem ser combinadas porque o Congresso não pretendia proteger as classes compostas. Homens brancos em um caso típico de discriminação reversa não estão em melhor posição do que as reclamantes frustrados em DeGraffenreid: se elas foram obrigadas a fazer suas reivindicações separadamente, os homens brancos não podem provar a discriminação racial porque as mulheres brancas não são discriminadas e eles não podem provar a discriminação sexual porque os homens negros não são discriminados. No entanto, parece que os tribunais não reconhecem a natureza complexa da maioria dos casos de discriminação reversa. O fato de as alegações das mulheres negras automaticamente levantarem a questão da discriminação composta e os casos de “discriminação reversa” dos homens brancos não sugere que a noção de composição seja de alguma forma contingente a uma norma implícita que não é neutra, mas é masculina branca. Assim, as mulheres negras são percebidas como uma classe composta porque estão duas etapas distantes de uma norma masculina branca, enquanto os homens brancos aparentemente não são percebidos como uma classe composta porque, de alguma forma, representam a norma.
[13] Não quero sugerir que todos os tribunais que lutaram com este problema tenham adotado a abordagem DeGraffenreid. De fato, outros tribunais concluíram que as mulheres negras são protegidas pelo Título VII. Ver, por exemplo, Jefferies contra Harris Community Action Ass’n., 615 F2d 1025 (5º Cir 1980). Pretendo sugerir que o próprio fato de as alegações das mulheres negras serem vistas como aberrantes sugere que a doutrina da discriminação sexual está centrada nas experiências das mulheres brancas. Mesmo os tribunais que sustentam que as mulheres negras são protegidas parecem aceitar que as reivindicações das mulheres negras levantam questões que as reivindicações “padrão” de discriminação sexual não levantam. Ver Elaine W. Shoben, Compound Discrimination: The Interaction of Race and Sex in Employment Discrimination, 55 NYU L Rev 793, 803–04 (1980) (criticando o uso de Jefferies de uma análise de mais-sexo para criar uma subclasse de mulheres negras).
[14] 708 F2d 475.
[15] Ver também Moore contra National Association of Securities Dealers, 27 EPD (CCH) 32,238 (D DC 1981); mas veja Edmondson v Simon, 86 FRD 375 (N D 111 1980) (onde o tribunal não estava disposto a considerar como uma questão de lei que nenhuma mulher negra poderia representar sem conflito os interesses de ambos os negros e mulheres).
[16] 16 708 F2d em 479. Entre janeiro de 1976 e junho de 1979, os três anos em que Moore alegou ter sido preterida para promoção, a porcentagem de homens brancos ocupando cargos de supervisão de primeiro nível variou de 70,3 a 76,8%; homens negros de 8,9 a 10,9%; mulheres brancas de 1,8 a 3,3%; e mulheres negras de 0 a 2,2%. A proporção geral de homens/mulheres nas cinco primeiras categorias de mão-de-obra variou de 100/0% em 1976 a 98/1,8% em 1979. A proporção de brancos/negros foi de 85/3,3% em 1976 e 79,6/8% em 1979. O total a proporção de homens para mulheres em cargos de supervisão era de 98,2 a 1,8% em 1976 para 93,4 a 6,6% em 1979; a proporção de negro para branco durante o mesmo período foi de 78,6 a 8,9% e 73,6 a 13,1% Para promoções para as cinco categorias de mão de obra mais importantes, os percentuais eram piores. Entre 1976 e 1979, a porcentagem de homens brancos nessas posições variou de 85,3 a 77,9%; homens negros 3,3 a 8%; mulheres brancas de 0 a 1,4% e mulheres negras de 0 a 0%. No geral, em 1979, 98,2% dos funcionários de nível mais alto eram homens; 1,8% eram mulheres.
[17] 708 F2d em 480 (ênfase adicionada).
[18] De acordo com a teoria de impacto díspar que prevalecia na época, o reclamante teve que apresentar estatísticas que sugerissem que uma política ou procedimento afetava de forma distinta os membros de um grupo protegido. O empregador poderia refutar essa evidência mostrando que havia uma necessidade comercial para apoiar a regra. A querelante então rebateu a refutação, mostrando que havia uma alternativa menos discriminatória. Ver, por exemplo, Griggs v Duke Power, 401US 424 (1971); Connecticut v Teal, 457 US 440 (1982). Uma questão central em um caso de impacto distinto é se o impacto provado é estatisticamente significativo. Um problema relacionado é como o grupo protegido é definido. Em muitos casos, uma querelante negra preferiria usar estatísticas que incluíssem mulheres brancas e/ou homens negros para indicar que a política em questão de fato afeta de forma díspar a classe protegida. Se, como em Moore, a querelante pode usar apenas estatísticas envolvendo mulheres negras, pode não haver funcionários de mulheres negras suficientes para criar uma amostra estatisticamente significativa.
[19] Id em 484.
[20] O tribunal reforçou sua conclusão com relação aos empregos de nível superior com estatísticas da Área Metropolitana de Los Angeles, que indicavam que havia apenas 0,2% de mulheres negras em categorias de trabalho comparáveis. Id em 485 n 9.
[21] Id em 486.
[22] Id.
[23] Ver Strong v Arkansas Blue Cross & Blue Shield, Inc., 87 FRD 496 (E D Ark 1980); Hammons v Folger Coffee Co., 87 FRD 600 (W D Mo 1980); Edmondson v Simon, 86 FRD375 (N D Ill 1980); Vuyanich v Republic National Bank of Dallas, 82 FRD 420 (N D Tex1979); Colston v Maryland Cup Corp., 26 Fed Rules Serv 940 (D Md 1978).
[24] 416 F Supp 248 (N D Miss 1976).
[25] A ação teve início em 2 de março de 1972, com o ajuizamento de denúncia de três empregados visando representar uma classe de pessoas supostamente submetidas à discriminação racial nas mãos dos réus. Posteriormente, as querelantes alteraram a denúncia para acrescentar uma alegação de discriminação sexual. Dos querelantes originais nomeados, um era um homem negro e duas eram mulheres negras. No decurso do período de três anos entre a apresentação da queixa e o julgamento, o único queixoso do sexo masculino nomeado recebeu autorização do tribunal para se retirar por motivos religiosos. Id em 250.
[26] Como a dissidência em Travenol apontou, não havia razão para excluir os homens negros do escopo do remédio depois que o advogado apresentou evidências suficientes para apoiar uma conclusão de discriminação contra os homens negros. Se a justificativa para a exclusão de homens negros era o conflito potencial entre homens negros e mulheres negras, então “neste caso, parafraseando um velho ditado, a prova da capacidade dos querelantes de representar os interesses dos homens negros deveria ser representada.”
[27] 673 F2d em 837–38.28 673 F2d 798 (5th Cir 1982)
[28] Em grande parte da doutrina antidiscriminação, a presença da intenção de discriminar distingue a discriminação ilegal da legal. Ver Washington v Davis, 426 US 229, 239–45 (1976) (prova de finalidade discriminatória exigida para substanciar violação de Proteção Igualitária). No entanto, sob o Título VII, o Tribunal considerou que os dados estatísticos que revelam um impacto desproporcionado podem ser suficientes para apoiar a conclusão de uma discriminação. Veja Griggs, 401 US em 432. Se a distinção entre as duas análises sobreviverá é uma questão em aberto. Ver Wards Cove Packing Co., Inc. v Atonio, 109 S Ct 2115, 2122–23 (1989) (os querelantes devem mostrar mais do que mera disparidade para apoiar um caso prima facie de impacto distinto). Para uma discussão das visões normativas concorrentes que fundamentam as análises de intenções e efeitos, consulte Alan David Freeman, Legitimizing Racial Discrimination Through Antidiscrimination Law: A Critical Review of Supreme Court Doctrine, 62 Minn L Rev 1049 (1978).
[29] Veja, por exemplo, Moore, 708 F2d em 479.
[30] Ver Phyliss Palmer, The Racial Feminization of Poverty: Women of Color as Portents of the Future for All Women, Women’s Studies Quarterly 11: 3–4 (outono de 1983) (levantando a questão de por que as mulheres brancas no movimento de mulheres não criaram alianças mais eficazes e contínuas com mulheres negras “quando” simultaneamente… Mulheres negras [se] tornaram heroínas para o movimento feminista, uma posição simbolizada pelo uso consistente de Sojourner Truth e suas famosas palavras, “Não sou uma mulher?”).
[31] Ver Paula Giddings, When and Where I Enter: The Impact of Black Women on Race and Sex in America 54 (William Morrow and Co, Inc, 1ª ed. 1984).
[32] Tradução de Osmundo Pinho; disponível em: https://www.geledes.org.br/e-nao-sou-uma-mulher-sojourner-truth/
[33] Eleanor Flexner, Century of Struggle: The Women’s Rights Movement in the United States 91 (Belknap Press of Harvard University Press, 1975). Veja também Bell Hooks, Ain’t I a Woman 159–60 (South End Press, 1981).
[34] A própria objetividade é um exemplo da reificação do pensamento masculino branco. “Hull e tal, eds, But Some of Us Are Brave at XXV (citado na nota 1).
[35] Por exemplo, muitas mulheres brancas conseguiram entrar em todos os enclaves masculinos brancos, não por meio de uma reorganização fundamental do trabalho masculino versus feminino, mas em grande parte transferindo suas responsabilidades “femininas” para mulheres pobres e pertencentes a minorias.
[36] As feministas frequentemente discutem como os estereótipos e normas baseados em gênero reforçam a subordinação das mulheres justificando sua exclusão da vida pública e glorificando seus papéis na esfera privada. O direito historicamente desempenhou um papel na manutenção dessa subordinação ao impor a exclusão das mulheres da vida pública e ao limitar seu alcance à esfera privada. Ver, por exemplo, Deborah L. Rhode, Association and Assimilation, 81 Nw U L Rev 106 (1986); Frances Olsen, From False Paternalism to False Equality: Judicial Assaults on Feminist Community, Illinois 1869–95, 84 Mich L Rev 1518 (1986); Martha Minow, Prefácio: Justice Engendered, 101 Harv L Rev 10 (1987); Nadine Taub e Elizabeth M. Schneider, Perspectives on Women’s Subordination and the Role of Law, em David Kairys, org, The Politics of Law 117–39 (Pantheon Books, 1982).
[37] Vide obras citadas na nota 36.
[38] Essa crítica é uma ilustração discreta de uma afirmação mais geral de que o feminismo teve como premissa a experiência das mulheres brancas de classe média. Por exemplo, os primeiros textos feministas, como Mística Feminina (W. W. Norton, 1963), de Betty Friedan, colocaram os problemas da classe média branca no centro do feminismo e, assim, contribuíram para sua rejeição na comunidade negra. Ver Hooks, E não sou uma mulher? em 185–96 (citado na nota 32) (observando que o feminismo foi evitado pelas mulheres negras porque sua agenda de classe média branca ignorava as preocupações das mulheres negras).
[39] Richard A. Wasserstrom, Racism, Sexism and Preferential Treatment: An Approach to the Topics, 24 UCLA L Rev 581, 588 (1977). Escolhi essa frase não porque seja típica da maioria das declarações feministas de esferas separadas; na verdade, a maioria das discussões não é tão simplista quanto a afirmação ousada apresentada aqui. Ver, por exemplo, Taub e Schneider, Perspectives on Women’s Subordination and the Role of Law em 117–39 (citado na nota 35).
[40] Por exemplo, as famílias negras às vezes são consideradas patológicas em grande parte porque as mulheres negras divergem da norma feminina de classe média branca. A definição mais infame dessa visão é encontrada no relatório Moynihan, que atribuiu muitos dos males da comunidade negra a uma suposta estrutura familiar patológica. Para uma discussão sobre o relatório e sua reencarnação contemporânea, veja as páginas 163–165.
[41] Veja Hooks, E não sou uma mulher? em 94–99 (citado na nota 32) (discutindo a elevação das imagens sexistas no movimento de libertação negra durante os anos 1960).
[42] Ver geralmente Jacqueline Jones, Labor of Love, Labor of Sorrow; Black Women, Work, and the Family from Slavery to the Present (Basic Books, 1985); Angela Davis, Mulheres, Raça e Classe (Random House, 1981).
[43] Como Elizabeth Higginbotham observou, “as mulheres, que muitas vezes não se adaptam aos papéis sexuais ‘apropriados’, foram retratadas e levadas a se sentir inadequadas — embora, como mulheres, elas possuam traços reconhecidos como positivos quando considerados pelos homens em geral na sociedade. Essas mulheres são estigmatizadas porque sua falta de adesão aos papéis de gênero esperados é vista como uma ameaça ao sistema de valores.” Elizabeth Higginbotham, Two Representative Issues in Contemporary Sociological Work on Black Women, em Hull, et al, eds, But Some of Us Are Brave at 95 (citado na nota 1).
[44] Veja Susan Brownmiller, Against Our Will (Simon e Schuster, 1975); Susan Estrich, Real Rape (Harvard University Press, 1987).
[45] Ver Brownmiller, Against Our Will at 17; veja Estrich, Real Rape.
[46] Um dos dilemas teóricos centrais do feminismo que é amplamente obscurecido pela universalização da experiência feminina branca é que as experiências que são descritas como uma manifestação do controle masculino sobre as mulheres podem ser, em vez disso, uma manifestação do controle do grupo dominante sobre todos os subordinados. O significado é que outros homens não dominantes podem não compartilhar, participar ou se conectar com o comportamento, crenças ou ações em questão, e podem ser vitimados pelo poder “masculino”. Em outros contextos, entretanto, a “autoridade masculina” pode incluir homens não brancos, particularmente em contextos de esfera privada. Esforços para pensar mais claramente sobre quando as mulheres negras são dominadas como mulheres e quando são dominadas como mulheres negras estão diretamente relacionados à questão de quando o poder é masculino e quando é masculino branco.
[47] Ver Note, Rape, Racism and the Law, 6 Harv Women’s L J 103, 117–23 (1983) (discutindo as evidências históricas e contemporâneas que sugerem que as mulheres negras geralmente não são consideradas castas). Ver também Hooks, E não sou uma mulher? em 54 (citado na nota 32) (afirmando que as imagens estereotipadas da feminilidade negra durante a escravidão eram baseadas no mito de que “todas as mulheres negras eram imorais e sexualmente livres”); Beverly Smith, Black Women’s Health: Notes for a Course, em Hull et al, eds, But Some of Us Are Brave em 110 (citado na nota 1) (observando que “… homens brancos por séculos justificaram seu abuso sexual de mulheres negras alegando que somos desregradas, sempre ‘prontas’ para qualquer encontro sexual “).
[48] A seguinte afirmação provavelmente é incomum apenas em sua franqueza: “O que foi dito por alguns de nossos tribunais sobre uma exceção relativamente rara de uma mulher impura é sem dúvida verdade quando a população é composta em grande parte da raça caucasiana, mas nós nos cegaríamos às condições reais se adotássemos esta regra onde outra raça que é amplamente imoral constitui uma parte apreciável da população.” Dallas v State, 76 Fla 358, 79So 690 (1918), citado em Note, 6 Harv Women’s L J at 121 (citado na nota 46).
Espalhando precisamente essa visão, um comentarista afirmou em 1902: “Às vezes ouço falar de uma mulher negra virtuosa, mas a ideia é tão absolutamente inconcebível para mim… Não consigo imaginar tal criatura como uma mulher negra virtuosa.” Id em 82. Essas imagens persistem na cultura popular. Veja Paul Grein, Taking Stock of the Latest Pop Record Surprises, LA Times § 6 at1 (7 de julho de 1988) (relembrando a polêmica no final dos anos 70 sobre uma gravação dos Rolling Stones que incluía a frase “Garotas negras só querem ser fodidas a noite toda “).
A oposição a esses estereótipos negativos às vezes toma a forma de conservadorismo sexual. “Uma reação desesperada a este mito calunioso é a tentativa… de se conformar às versões mais estritas da moralidade patriarcal.” Smith, Black Women’s Health, em Hull et al, eds, But Some of Us Are Brave em 111 (citado na nota 1). Parte dessa reação se reflete nas atitudes e políticas das escolas negras, que têm sido notoriamente rígidas na regulamentação do comportamento das alunas. Ver Gail Elizabeth Wyatt, The Sexual Experience of Afro-American Women, em Martha Kirkpatrick, ed, Women’s Sexual Experience: Exploration of the Dark Continent 24 (Plenum, 1982) (observando “as diferenças entre as universidades predominantemente afro-americanas, onde há muito havia mais supervisão em relação ao comportamento sexual, e na maioria das faculdades brancas, onde havia menos toques de recolher e restrições impostas ao estudantes residentes”). Qualquer tentativa de compreender e criticar a ênfase na virtude negra sem focar na ideologia racista que coloca a virtude além do alcance das mulheres negras seria incompleta e provavelmente incorreta.
[49] Por causa da forma como o sistema legal via a castidade, as mulheres negras não podiam ser vítimas de estupro forçado. Um comentarista observou que “[de acordo com os estereótipos [sic], a castidade não podia ser possuída por mulheres negras. Assim, as acusações de estupro de mulheres negras foram automaticamente desconsideradas e a questão da castidade foi contestada apenas nos casos em que a denunciante de estupro era uma mulher branca.” Nota, 6 Harv Women’s L J em 126 (citado na nota 47). As alegações de estupro de mulheres negras não foram levadas a sério, independentemente da raça do agressor. Um juiz de 1912 disse: “Este tribunal nunca aceitará a palavra de um niger contra a palavra de um homem branco [a respeito de estupro].” Id em 120. Por outro lado, o linchamento era considerado um remédio eficaz para o estupro de uma mulher branca por um homem negro. Já que o estupro de uma mulher branca por um homem negro era “um crime mais horrível do que a morte”, a única maneira de aplacar a fúria da sociedade e fazer a mulher inteira novamente era assassinar brutalmente o homem negro. Id em 125.
[50] Ver The Rape of Black Women as a Weapon of Terror, em Gerda Lerner, org, Black Women in White America 172–93 (Pantheon Books, 1972). Ver também Brownmiller, Against Our Will (citado na nota 44). Mesmo quando Brownmiller reconhece o uso do estupro como terrorismo racial, ela resiste em fazer um “caso especial” para as mulheres negras, oferecendo evidências de que as mulheres brancas foram estupradas pela Klan também. Id em 139. Quer se considere ou não o estupro racista de mulheres negras um “caso especial”, essas experiências são provavelmente diferentes. Em qualquer caso, o tratamento de Brownmiller da questão levanta sérias questões sobre a capacidade de sustentar uma análise do patriarcado sem compreender suas múltiplas interseções com o racismo.
[51] Lerner, Black Women in White America em 173.
[52] Ver geralmente, Nota, 6 Harv Women’s L J em 103 (citado na nota 46).
[53] Paula Giddings observa o efeito combinado dos estereótipos sexuais e raciais: “As mulheres negras eram vistas com todas as qualidades inferiores das mulheres brancas, sem nenhuma de suas virtudes”. Giddings, When and Where I Enter em 82 (citado na nota 31).
[54] O tratamento que Susan Brownmiller deu ao caso Emmett Till ilustra por que a politização antiestupro incomoda alguns afro-americanos. Apesar dos esforços bastante louváveis de Brownmiller para discutir o estupro de mulheres negras e o racismo envolvido em grande parte da histeria sobre a ameaça masculina negra, sua análise do caso Till coloca a sexualidade das mulheres brancas, ao invés do terrorismo racial, no centro do palco. Brownmiller afirma: “Raramente um único caso foi exposto de forma tão clara quanto o de Till os antagonismos subjacentes de grupos masculinos sobre o acesso às mulheres, pois o que começou na loja de Bryant não deve ser interpretado erroneamente como um flerte inocente… Em termos concretos, a acessibilidade de todas as mulheres brancas estava em revisão.” Brownmiller, Against Our Will em 272 (citado na nota 43).
Mais tarde, Brownmiller argumenta:
E o que dizer do assobio do lobo, o ‘gesto de desafio adolescente’ de Till? Estamos muito chocados com o fato de que um assovio possa ser a causa do assassinato, mas também devemos aceitar que Emmett Till e J. W. Millam compartilhavam algo em comum. Ambos entenderam que o assovio não era um pequeno pipiar de oba-oba ou aprovação melodiosa para um tornozelo bem torneado. Dada a situação deteriorada… foi um insulto deliberado, quase um ataque físico, um último lembrete a Carolyn Bryant de que esse menino negro, Till, tinha a intenção de possuí-la.
Id em 273.
Enquanto Brownmiller parece categorizar o caso como um que evidencia um conflito de posse, ele é considerado na história afro-americana como uma dramatização trágica do ódio patológico do Sul e do medo dos afro-americanos. O corpo de Till, mutilado e irreconhecível, foi visto por milhares de pessoas para que, nas palavras da mãe de Till, “o mundo pudesse ver o que eles fizeram ao meu filho”. Juan Williams, Standing for Justice, em Eyes on the Prize 44 (Viking, 1987). A tragédia Till também é considerada como um dos eventos históricos que afetaram diretamente o surgimento do movimento dos Direitos Civis. “Sem dúvida, isso comoveu a América negra de uma forma que a decisão da Suprema Corte sobre a dessegregação escolar não poderia igualar.” Id. Como Williams observou mais tarde, “o assassinato de Emmett Till teve um impacto poderoso em uma geração de negros. Foi essa geração, aqueles que eram adolescentes quando Till foi assassinado, que logo exigiria justiça e liberdade de uma forma antes desconhecida na América.” Id em 57. Assim, enquanto Brownmiller examina o caso Till e vê a luta feroz pela posse de uma mulher branca, os afro-americanos veem o caso como um símbolo do grau insano em que os brancos estavam dispostos a suprimir a raça negra. Embora as atitudes patriarcais em relação à sexualidade das mulheres tenham desempenhado um papel coadjuvante, colocar as mulheres brancas no centro do palco nesta tragédia é manifestar tal confusão sobre o racismo a ponto de tornar difícil imaginar que o movimento antiestupro branco pudesse ser sensível a tensões raciais mais sutis relacionadas às mulheres negras participando nele.
[55] Ver Anna Julia Cooper, A Voice from the South (Negro Universities Press, reimpressão de 1969 da Aldine Printing House, Ohio, 1892).
[56] Id em 31.
[57] Com toda a justiça, devo reconhecer que meu companheiro me acompanhou até a porta dos fundos. Ainda não sei se o gesto foi uma expressão de solidariedade ou um esforço para acalmar minha raiva.
[58] A isso pode-se facilmente adicionar classe.
[59] Uma anedota ilustra esse ponto. Um grupo de professoras de direito se reuniu para discutir “É Senhora em sala de aula”. Um exercício liderado por Pat Cain envolveu cada participante listando os três fatores principais que se descreviam. Quase sem exceção, as mulheres brancas na sala listavam seu gênero principalmente ou secundariamente; nenhum listou sua raça. Todas as mulheres negras listaram primeiro sua raça e, em seguida, seu gênero. Isso parece sugerir que as descrições de identidade parecem começar com a fonte primária de oposição a qualquer que seja a norma dominante. Ver Pat Cain, Feminist Jurisprudence: Grounding the Theories 19–20 (manuscrito não publicado em arquivo com o autor) (explicando o exercício e observando que “nenhuma mulher branca menciona raça, como toda mulher de cor faz” e que, da mesma forma, “mulheres heterossexuais não incluem ‘heterossexuais’ … onde lésbicas abertamente declaradas sempre incluem ‘lésbicas’”).”
[60] Para uma discussão comparativa do feminismo do Terceiro Mundo paralelamente a esta observação, ver Kumari Jayawardena, Feminism and Nationalism in the Third World 1–24 (Zed Books Ltd, 1986). Jayawardena afirma que o feminismo no Terceiro Mundo foi “aceito” apenas dentro da luta central contra a dominação internacional. O status social e político das mulheres melhorou muito quando o avanço é necessário para a luta mais ampla contra o imperialismo.”
[61] Para uma discussão de como a ideologia racial cria uma dinâmica polarizadora que subordina os negros e privilegia os brancos, ver Kimberle Crenshaw, Race, Reform and Retrenchment: Transformation and Legitimation in Antidiscrimination Law, 101 Harv L Rev 1331,1371–76 (1988).
[62] Jack Matthews, Three Color Purple Actresses Talk About Its Impact, LA Times § 6at 1 (31 de janeiro de 1986); Jack Matthews, Some Blacks Critical of Spielberg’s Purple, LA Times § 6 em 1 (20 de dezembro de 1985). Mas veja Gene Siskel, Does Purple Hate Men?, Chicago Tribune § 13 em 16 (5 de janeiro de 1986); Clarence Page, Toward a New Black Cinema, Chicago Tribune § 5 em 3 (12 de janeiro de 1986).
[63] Um problema consistente com qualquer retrato negativo dos afro-americanos é que eles raramente são contrabalançados por imagens positivas. Por outro lado, a maioria dos críticos ignorou a transformação positiva do personagem masculino principal em A Cor Púrpura.
[64] Daniel P. Moynihan, The Negro Family: The Case for National Action (Office of Policy Planning and Research, United States Department of Labor, 1965).
[65] Ver Lee Rainwater and William L. Yancey, The Moynihan Report and the Politics of Controversy 427–29 (MIT Press, 1967) (contendo críticas ao Relatório Moynihan por, entre outros, Charles E. Silberman, Christopher Jencks, William Ryan, Laura Carper, Frank Riessman e Herbert Gans).
[66] Id em 395–97 (os críticos incluíram Martin Luther King Jr., Benjamin Payton, James Farmer, Whitney Young, Jr. e Bayard Rustin).
[67] Uma das exceções notáveis é Jacquelyne Johnson Jackson, Black Women in a Racist Society, in Racism and Mental Health 185–86 (University of Pittsburgh Press, 1973).
[68] The Vanishing Black Family (PBS Television Broadcast, January 1986).
[69] William Julius Wilson, The Truly Disadvantaged: The Inner City, The Underclass and Public Policy (The University of Chicago Press, 1987).
[70] A colunista Mary McGrory, aplaudindo o programa, relatou que Moyers descobriu que sexo era tão comum no gueto negro quanto uma xícara de café. McGrory, Moynihan estava certo 21 anos atrás, The Washington Post B1 e B4 (26 de janeiro de 1986). George Will argumentou que homens negros com excesso de sexo eram mais ameaçadores do que Bull Conner, o chefe de polícia de Birmingham que em 1968 alcançou notoriedade internacional girando mangueiras de incêndio em crianças que protestavam. George Will, Voting Rights W Don’t Fix It, The Washington Post A23 (23 de janeiro de 1986).
Meu palpite é que o programa influenciou o debate sobre a chamada subclasse, fornecendo apoio gráfico para tendências pré-existentes de atribuir pobreza à imoralidade individual. Durante uma discussão recente e memorável sobre as implicações de políticas públicas da pobreza na comunidade negra, um estudante observou que nada pode ser feito sobre a pobreza negra até que os homens negros parem de agir como “pênis errantes”, as mulheres negras parem de ter bebês com facilidade, e todos eles aprenderem a moralidade da classe média. O estudante citou o relatório Moyers como sua fonte.
[71] Embora o foco quase exclusivo nos aspectos racistas do programa coloque problemas teóricos e políticos, era totalmente compreensível, dada a natureza racial dos comentários subsequentes que eram simpáticos à visão de Moyer. Como é típico em discussões envolvendo raça, o diálogo sobre o programa Moyers cobriu mais do que apenas a questão das famílias negras; alguns comentaristas aproveitaram a oportunidade para indiciar não apenas a subclasse negra, mas também a liderança negra dos direitos civis, a guerra contra a pobreza, a ação afirmativa e outros remédios baseados em raça. Ver, por exemplo, Will, Voting Rights Will not Fix It em A23 (citado na nota 69).
[72] Suas dificuldades também podem estar ligadas à prevalência de um sistema econômico e de uma política familiar que tratem a família nuclear como a norma e outras unidades familiares como aberrantes e indignas de acomodação social.
[73] Wilson, The Truly Disadvantaged em 96 (citado em nota 68).
[74] Id em 154 (as sugestões incluem políticas macroeconômicas que promovem o crescimento econômico equilibrado, uma estratégia de mercado de trabalho com orientação nacional, um programa de garantia de pensão alimentícia, uma estratégia de cuidado infantil e um programa de abono de família que seria tanto recursos testados quanto raça específica).
[75] Nem Wilson inclui uma análise do impacto do gênero nas mudanças nos padrões familiares. Consequentemente, pouca atenção é dada ao conflito que pode resultar quando as expectativas baseadas em gênero são frustradas por fatores econômicos e demográficos. Esse foco nas explicações demográficas e estruturais representam um esforço para recuperar o terreno elevado da abordagem Moyers/Moynihan, que é mais psicossocial. Talvez porque os planos psicossociais tenham chegado perigosamente perto de culpar as vítimas, sua prevalência é considerada uma ameaça aos esforços para obter diretrizes de política que possam efetivamente abordar a deterioração das condições dentro da classe trabalhadora e das comunidades negras pobres. Ver Kimberle Crenshaw, A Comment on Gender, Difference, and Victim Ideology in the Study of the Black Family, in The Decline of Marriage Among African Americans: Causes, Consequences and Policy Implications (publicado em 1989).
[76] Por exemplo, Wilson apenas menciona de passagem a necessidade de creches e capacitação profissional para mães solteiras. Wilson em 153 (citado na nota 69). Nenhuma menção é feita a outras práticas e políticas que são racistas e sexistas, e que contribuem para as más condições em que quase metade das mulheres negras provavelmente deve viver.
[77] Pauli Murray observa que a operação do sexismo é pelo menos a causa parcial dos problemas sociais que afetam as mulheres negras. Ver Murray, The Liberation of Black Women, em Jo Freeman, ed, Women: A Feminist Perspective 351–62 (Mayfield Publishing Co, 1975).
